主流讲大成，老子讲缺口是大成的条件；主流讲大盈，老子讲虚空是大盈的前提；主流讲刚直，老子讲弯曲才是成全；主流讲巧妙，老子讲拙朴才能巧成；主流讲大赢，老子讲有付出才有收入。为什么老子会这样想？

“大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大赢若肭[nà]。躁胜寒，清胜热。清静可以为天下正。”

先看第一句：“大成若缺，其用不弊。”这句话可以简单译为：最大的成就，看起来如同残缺，其功用永无竭尽之时。“弊”，指陈旧、竭尽、用完。这是说，残缺的功用永无竭尽之时，是对残缺的赞美。人们都追求圆满，为什么老子会赞美残缺？他说的残缺是什么意思？我们要从宇宙观的角度去思考。

“大成若缺，其用不弊”，这句在宇宙观上指什么呢？老子这样的史官是古代的天文学家，首要工作是观测天象，判断天意、天道。我们就从天象上看看。

宇宙中最大的成就，莫过于宇宙万物的生成和宇宙的和谐秩序。宇宙万物按照循环往复的规律运行，这种循环秩序，是确定的，是可以预知的。例如，我知道今年有春复秋冬，明年也是，后年也是这样，未来可以想象的日子都是这样。如果没有恒定的四季规律，生态系统就会崩溃。生命依赖不变的、和谐的自然秩序，这就是大成就，这就是大成的秩序。

但是，循环的规律是存在的，但这并非是圆满的对称循环，而是近似对称的循环，并非是一个完整的360度的圆，而是中间有缺口。如果自然的循环规律是完全的对称，过去、现在、未来完全一样，没有不确定性和新的创造，这个宇宙就是一个静态的、死寂的宇宙。

圣海伦斯火山爆发图

火山爆发就是地球之“缺”的表现，但正是这样的缺，展示了地球的生命活力。可以说，正因为宇宙秩序有“缺”，有不确定性，其功用才生生不息，永远不会衰败。

“道”的能量遵循着循环往复的规律运行，但由于其循环过程并不是完全的对称，总有一部分无形的能量溢出循环的轨道，凝结创生出新的有形事物。所以，万物由于道的运行有缺口，才得以出现。正因为宇宙秩序有“缺”，有不确定性，其功用才生生不息，永远不会衰败。

《道德经》第四十二章上说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”道是持续创生的力量。创生，就是无中生有，带来过去没有的能量和事物。每次创生，都会打破原有的循环系统，使大循环中出现缺口。在这个意义上，所谓的“缺”就是创生的缺口，也是创生的表现。

管理过企业的人都知道，企业中有些事是循环往复、没有多少变化的，这叫静态循环。这种事属于程序性的内容，优秀的领导人会把程序性的事务交给他人去管理。企业发展的根本，是创造新的产品和服务，但创新会打破企业内部旧有的均衡，会带来企业内部的系统调整，会进入新的均衡。创新意味着缺口。

“大成若缺，其用不弊”，从宇宙观落到人生观和治理观，就是要求做事不求圆满的静态循环，而要在乎有新的突破口，出现新的缺口，打断旧的循环，进入能量极更高的新循环。企业如此，家庭也如此。

“大成若缺，其用不弊”，缺口的用处永无穷尽，是从自然秩序角度说的。如果把缺的原则，用到人事中，对待自己，认知自己的残缺之处，才知道需要他人来弥补，也才能引入人才和新能量。对待他人，不求全责备，只看那点突破常规循环的创造力量。

看下一句：“大盈若沖，其用不穷。”这句话意思是：最大的满盈如同虚空，虚空的用处无穷无尽。盈，就是满盈。沖，就是虚空，虚无。

日月星辰运行在一片虚空之中

这句话好理解，仰望一下天空就知道了。美丽的日月星辰受人关注，但日月星辰运行在一片虚空之中。最大的满盈，就是能把宇宙万物包容在其中的无限虚空。老子这句话，讲的是虚空的作用，虚空包容万物，这是自然秩序的观察结果。

要把这种自然秩序原则转为领导学原则，就是要建立机构内部的空间，以容纳更多的人和事。伟大的组织，伟大的国家，如同宇宙空间这样的秩序，虚空容纳万物，容纳日月星辰，但有无形的平衡规律在保守秩序。

“大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不穷。”这两句，首先讲的是宇宙中“缺”和“沖”的重要。从人事来看，人都求圆满，老子讲残缺的作用；人都求满盈，老子讲虚空的作用。领导学中，用缺，用沖，非常重要。

下一句：“大直若屈。”《道德经》第十六章中说:“天道员员。”天道以圆的规律运行。从小范围看是“直”的东西，放大了看，却是弯曲的东西。从常识看，时间是直的，从过去指向未来。光线是最直的，光线传播走的是直线。但从宏观上看，时间是弯曲的，光线也是弯曲的，宏观时空是弯曲的。地面看起来是平的，但如果人们在地面上顺直线一直前进，必定是一条曲线，会回到起点，因为地球本是圆球体。

时空扭曲与黑洞

“曲”也是道的特点之一，在宏观宇宙，轨道是弯曲的，甚至时空、光线都是弯曲的。弯曲才能成全，效法大道的执政治国者，得放空自己，在百姓的意志面前弯曲自己，这样百姓的力量就不受阻碍，活力释放、国力增强，最终成就国家利益向前延伸的“直”。

如果天道圆圆，那么人事规则，是不是应该圆圆呢？中国主流的价值观，是刚直。如孟子所说的“至大至刚”。如果领导人的追求至大至刚，就意味着要坚决实现自己的意志，凡不同的就得清除，凡阻碍的就得消灭，这不是成全人，而是扭曲伤害人。

《道德经》二十二章中说：“曲则全。”弯曲才能成全，执政治国，得放空自己，得在百姓的意志面前弯曲自己，以成全百姓。上善若水，水行进中，习惯改变自己以适应环境，这就是一种曲。老子认为，人事中这种曲，有宇宙观中“大直若曲”的自然规律基础。

下一句：“大巧若拙。”最大的巧妙，就如同笨拙一样。世界上最大的巧妙，莫过于天地万物及生命的秩序。但这种巧妙却表现出一种自然拙朴的特征。以人的生命生长为例，从怀孕到出生，从婴儿向少年和成年成长，到年老而死亡，基因传导在下一代身上继续延续。这个过程循环往复，一点一滴的变化。这是一个恒定的自然之法，没有任何投机取巧的可能。

大巧若拙的宇宙观，转向治理观、人事观，就说明，治国不能建立在君王官吏们的个人智巧之上，君王要收敛自己的智巧，不以自己的智巧来干扰百姓。“爱国治民，能无以知乎？”（《道德经》十章），而是要有一套简单恒定的规则，清静守法。治理天下，要如同上天治理宇宙万物。

下一句：“大赢若肭。”可翻译为：最大的赢得，如同付出。“肭”，通“纳”，指“出纳，缴纳”。

从自然观上看，没有太阳光的照耀，地球生命就会终结。太阳光对地球，只是付出，不求回报。同样，上天之道创生宇宙万物，并以源源不断的能量流入，支撑着宇宙的秩序及万物的运行生长。上天从万物的创生和运行中，得到什么呢？得到的是宇宙万物的存在与和谐的秩序。也许，存在这两个字，就是上天所要的，就是上天之所赢。但是，这种赢得万物的生成与存续，是以上天的创生和能量输出为前提的。

这种大赢若肭的宇宙观，转化为人事观，就要求君王朝廷放出权和利，放权让利于民，表现为“若纳”，如同在付出，结果是百姓富裕、国家富强，君王朝廷是最大的赢家。

《道德经》八十一章中说：“圣人无积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。”圣人不积蓄、不占有，为人服务愈多，自己愈能拥有，自己给人愈多，最终拥有更多。

下两句：“躁胜寒，清胜热。清静可以为天下正。”燥热胜过寒冷，清凉又胜过燥热。清静无为，可以成为使天下归正的力量。

“躁胜寒”，指炎热的夏天战胜了寒冷的冬天。“清胜热”，指清凉的秋天战胜了炎热的夏天。指的是春、夏、秋、冬循环替换，说的是躁与寒、凉与热相反相成、相生相克的道理。

“躁胜寒，清胜热”，冬天过后有夏天，夏天过后有冬天，循环而已。燥热之中有寒冷的种子，寒冷之中有燥热的种子，在一定条件下，燥与寒、冷与热的力量消长变化、相互转化。

太极图就表现了相反相成、相生相克的力量

《郭店老子》中，“清胜热”中的“清”，写为“青”字。帛书乙本中，写为“靓”，皆是清凉的意思，指秋天。王弼本写为“静”，易造成句子意思理解上的混乱。

自然中有四季变化，社会中一样有四季变化，经济上也有波浪起伏。治理国家，当置身一旁，静观这种循环转换的无穷变化，任其自然平衡，不要介入其中。君王朝廷不是热，不是冷，不是寒，也不是燥，而是这些力量互动平衡的虚空环境，对冷热寒躁的力量一体包容。

按这个标准，市场经济运行，有春夏秋冬。如果用政府政策强制性地使经济保持在夏天和秋天，保持衡定不变的高增长，其实会扭曲自然的经济规律。

看下一句：“清静可以为天下正。”本章中，老子强调相反相成、相生相克对立转换的自然平衡观。“成与缺”、“盈与沖”、“直与屈”、“巧与拙”、“赢与肭”这些现象，是对称平衡的，处于永恒的循环转换运动之中。

人们往往“喜成不喜缺”、“喜盈不喜亏”、“喜巧不喜拙”、“喜进不喜出”，却忘记了“成中有缺”、“盈中有亏”、“巧中有拙”、“进中有出”的转换规律。

一切事物，如同“躁热与寒冷”、“清凉与炎热”这对相反相成、相生相克的规律一样。君王朝廷任何一种划线站队的干预行为，最终都要被对立转换的力量平衡回来，有出就有进，有去就有回，有促进就会有衰败，有压制就会有反弹。执政治国，当清静无为、清静守法，面对社会各种力量的互动，朝廷一体包容，不划线站队。朝廷保护这种和平和谐的互动秩序就行，这就是“清静可以为天下正”。

君王持重沉静，“国之利器”在手，指军队、国家安全、司法刑杀等在手，冷静旁观各种相反力量的自然平衡，只要秩序不被破坏，就不加干预。

从长期看，朝廷积极干预，多事与愿违，不如无为而治、清静守法，将对立的各方都包容下来，任万物进入其自然的平衡之中，天下自然归正。《道德经》四十六章中说：“能辅万物之自然而不敢为。”

治理天下，往小的说，可类比为管理一个舞台。作为治理者、领导人，只需要管好舞台和灯光，维持好剧场秩序，不去设计剧本，自己不去演戏，任作家、演员们自己表现，任观众与演员自我平衡。

来源：凤凰网

（责任编辑 邓磊）